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中国古典园林中的血液:“水”与“禅”!

摘要:在中国古典园林的发展过程中,“禅”作为一种中国传统宗教文化现象也含着对人生的审美态度,它以独特的魅力折射在园林风格和景观意境的审美观念中,对中国古典园林的发展有着深远的影响。水,被誉为园林的血液,是自然界中最神奇的角色,占据着重要的艺术地位。本文意在探讨古典园林中水景和禅境内在的联系。

关键词:中国古典园林,水景,禅境

  1.“水”与“禅”

  自古“水”与“禅”就有着不解的渊源,不少智者临水悟禅。水是人类心灵的向往,被誉为园林的血液,是自然界中最神奇的角色,在艺术创作中也占据着重要的地位。人类自古喜欢择水而居,以“再现自然式山水园”为主要特征的中国古典园林,是世界园林艺术的宝贵遗产,其丰富的理水手法和浓厚的文化底蕴为世人所赞叹。山因水活,水体与山体相映成趣,园林才能有灵动的自然妙趣,才能创造出各种空间形态和意境。《管子》把水作为宇宙的本源看待,燥湿解释万物的生成特征;至于儒家的创始人孔子,或是通过流水解释时间的持续性,或是把“水”和“智”联系在一起。
中国古典园林有着非常悠久的历史,蕴涵着丰富的主题思想和含蓄的意境。在中国古典园林发展史上,禅宗思想作为中国宗教思想的重要组成部分,以其不同的思想特征影响着中国古典园林,作用于中国古典园林的发展。中国古典园林不仅是中国文化的物质体现,而且也蕴涵着精神文化的体现,是物化了的文化心理和审美意识的双重体现。“禅”作为中国宗教文化的重要组成部分,以其独特的魅力折射在园林风格和景观意境的审美观念中,对中国古典园林的发展也有着深远的影响。

  2.“水”与“禅”在中国古典园林中的作用

  2.1水景与中国古典园林
水是中国古典园林艺术中不可缺少的、最富魅力的一种园林要素。古人称水为园林中的“血液”、“灵魂”。古今中外的园林,对于水体的运用非常重视。在各种风格的园林中,水体均有不可替代的作用。早在周代,水就成为我国园林游乐的内容,在中国传统园林中,几乎是“无水不园”。有了水,园林就更添活泼的生机,也更增加波光粼粼、水影摇曳的形声之美。所以,在园林规划建设中,重视对水体的造景作用、处理好园林植物与水体的景观关系,不但可以营造引人入胜的景观,而且能够体现出真善美的风姿。而且水体在园林中能灵活有效地将众多景观因素容为一体,使人造园景有如自然天成。
中国传统园林的基本形式就是山水园,“一池三山”、“山水相依”等都成为中国山水园的基本规律。大到颐和园的昆明湖,小到“一勺之园”,有水的园子总能示人以无尽的韵味。园林中不同水体与不同建筑物的组合可以产生不同的景观形态,以水环绕建筑物可产生“流水周于舍下”的水乡情趣;亭榭浮于水面,恍若神阁仙境;建筑小品、雕塑立于水中,便可移情寄性;水在流动中,与山石、河岸、塘堤产生摩擦,发出各种声音。在中国古典园林中以水显胜的园子不胜枚举,用水成功的例子更是不可胜数。皇家园林中的颐和园、圆明园、中南海、避暑山庄,私家园林中的拙政园,留园公共园林中的曲江芙蓉苑等诸园均是以水景见长。总之,对于中国古典园林而言水是构成园林景观、增添园林美景的重要因素和基本素材。
2.2禅境与中国古典园林
文本框: 图2中国古典园林能够在世界园林文化中占有一席特殊的地位,与其文化血脉中所流淌着的禅文化血液因素有很大关系。“禅”把外在于人的佛法、超越平凡心性的寂静涅磐,实实在在地放到了人自身的生命存在中--更确切地说,是放到了个体的心灵世界中;它不是附着在宗教教理的遵守和信仰上,而是把个体生命那种不可重复的鲜活的体验与永恒之道统一起来。由此可看出,它是一种十分深刻的中国文化精神的反映。在这种精神的指引下,中国古典园林欣赏的落脚点不在于我看到了什么,而在于我由此感受到了什么,其趣味所在是追求个体生命的悠然自足和自我精神的自由与超越!总之,中国古典园林中的禅学价值是满足了一种精神需要,它不是激发人们内心世界强烈的活动和外向的精神,而是让人们安静下来,恬淡、逍遥满足于自心的内在和谐。
因此,“禅”文化的精神在中国古典园林发展过程中不仅发挥了重要的作用,而且深深地融入其中,已经成为中国古典园林建筑中的神风韵骨。使游人睹物会意、触景生情,感受到有限空间环境中的无限丰富的意趣。这种融情入景、情景交融的美妙境界,就是中国古典园林的禅境。

  3禅境与水景的联系

  水,这种透明的不同于有色液体的东西,蕴藏着无限的能量。它似柔而刚,似无而有,不落形迹而又包容万物。她似乎可以打开天窗,瞬间驱走浮躁之气,让人感觉到前所未有的安静和清爽。园林水景作为生活环境与审美精神的结合,它与禅境之间有着一种独特的关联和沟通。一滴水可以映照太阳,一滴水也可以映射出一个人的内在本性;“一水一天涯,一山一世界;”一些看似不起眼的小细节,往往就是决定园林设计成败的关键,这也正是“禅”的本质意境!
首先,水景和禅境都依托于人的体验。水景是一种园林中的艺术创作,其体验是超功利,超知解的。而禅悟与审美感受有着相近之处,这种性质是“禅”向艺术渗透的内在因素,也是“禅”文化与中国古典园林艺术发生联系的契机所在。体验在佛教思维中具有重要地位,佛教所把握的对象是一种理想的人生境界,能否达到这一境界,要靠个人的感受。水景创作者亦是如此,以“空观”为前提,杜绝凡尘中的一切妄念,西方极乐世界的庄严美妙的景象,自我对佛土的种种愿望,就会在脑海中冉冉升起、光射四方,就会产生一种不可名状的喜悦。 

这种境界,即不是感官可以感知的,也不是理性可以推断的,只能靠体验来感受,体验是获得这种感受的根本途经,抽去了体验,便等于抽去了佛教思维的中枢神经,一切感受都成了无源之水。正因为禅境与水景创作都注重体验,造景者便可以将佛教中的体验,作为对水景创作的感受,通过设计作品表现出来。借此观景者也就浸染了禅的色彩,蕴含了禅的意境。
古典园林中水池本身的形状大多为不规则形,或大或小、或曲或直。这种水体设置给人开朗、宁静之感,全然没有拘束或雕琢的人为痕迹。使观者觉得如在自然林泉之间,有超然于物外的乐趣,这种着重水的景观,围绕着水而游览的活动,亦可解释成禅宗思想中的自然写意特色之实践。无论古典园林中水体面积的大小,它都象一面明镜,映照着天光、云影和周围的建筑,也涤荡着人的心神,如同禅宗思想中的明镜澄净之意,将心比拟成明镜以反照出个人真正的自我本心。因此,它起到了扩展境界、体象自然的重要作用。
其次,禅境和水景创作都注重意象创造。“禅”的思维成果,是修持者获得一种世界虚幻、“物我两忘”精神自由,把外缘(外在事物)都摒弃掉,不受其影响;把神收回来,使精神返观自身(非肉身)的感觉。这种感受是丰富、细腻、复杂的,感受是流动的,语言与感受相比,远为逊色。只有大象无形的水才能承担起表达这种“言语道断,心行处灭”感受的任务。

  4.结论

  可见中国古典园林中“水”与“禅”所沉淀的审美内涵,是多方面而极丰富的,它们之间不是偶然的邂逅,而是一种必然的内在契合。
“水”与“禅”在古典园林中水景和禅境有着内在的联系,即:水景是禅境的物质表现,禅境则是水景创作的精神内涵。“水”在园林设计中的应用不仅是中国传统文化的物质体现,而且也蕴涵着精神文化的体现,是物化了的文化心理和审美意识的双重体现。

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