简介： 风水是文化？是科学？是技术？是迷信？风水学是中国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术。风水学是中国傅毓建筑的灵魂。 风水学与中国营造学和中国造园等构成了中古代建筑理论的三大支柱。风水实际是地理学，气象学，生态学，规划学和建筑学的一种综合的自然科学。它是关于"理"，"数"，"气"，"形"的理论体系，这一体系遵行如下法则：自然的法则；自然的数值比；自然的气息；自然的外形。
关键字：风水 建筑 景观
风水是这样的一门艺术，它通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气势加影响。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增加活力。
人类已经跨入21世纪。面对新的世纪，我们应当怎样利用传统文化为现代化服务，在建筑领域，如何利用传统风水思想，这仍然是一个具有魅力的课题。
我认为，风水是一种文化，不能简单地加以否定。传统的风水文化是几千年传承下来的巨大遗存，如果不允许研究风水，风水就永远是个谜；如果只让江湖上的人去随意解释风水，风水的迷信成分就会越来越泛滥。
传统风水文化大体上分为两部分，一部分是阴宅文化，一部分是阳宅文化。
所谓阴宅，就是死者的葬址及其相关建筑。古人认为孝道莫大于把父母的遗体安置好，高不致于受风寒，低不致于被水淹，浅不致于被狗拱，深不致于太压抑。有人甚至认为死者的阴宅会影响其生死轮回，或影响活人的前途，这毫无疑问是荒谬的。从总体上说，阴宅观念基本上属于迷信。但是，阴宅观念有发掘的价值，至少表现在三个方面:
第一，我们现在修建烈士陵园、修建公共墓地，在设计地面建筑时，可以借鉴阴宅观念，迎合约定俗成的民众趋吉心理，使葬地不仅仅是一个个土堆，而变成文化教育场所，引导活着的人继承遗愿，发奋进取。现在的许多陵园开发商正是大打风水宝地牌，所以才收到很好的社会效益和经济效益。当然，利用阴宅风水观念一定要慎重，尽量剔除“避邪驱鬼”、“护荫后人”等迷信观念，用科学思想营建精神文明场所。
第二，阴宅观念可以用作考古借鉴。古人修建阴宅，不论是骊山墓、十三陵，还是一般平民墓地，无不采用风水阴宅观念选址、兴造地下或地面建筑，如果考古工作者对此谙熟于胸，就可以帮助寻找遗址，有助于挖掘工作顺利进行。北京大学著名考古学家宿白教授就曾结合风水观念研究古代墓葬，取得一系列成果。
第三，阴宅观念中的形胜说、气说、阴阳说、择时说、土质说、绿化说、遗体保存说等，尽管绝大多数都是污七八糟的内容，但是，这些观念是古人几千年生活经验的总结，古人从其他领域移花接木地利用各种文化知识填充风水学说。阴宅的许多观念原本不属于阴宅，我们可以用现代观念加以诊释，从糟粕中提炼有益的东西，在批判中继承、利用、改造、创新。
风水文化的另一大部分是阳宅文化。所谓阳宅，就是活人的生存场所。大而言之，阳宅指城镇村落的布局和建筑；小而言之，阳宅指住宅及其室内陈设。任何民族都有阳宅文化。阳宅文化是衡量社会进步的尺度，也是科学技术水平的标志。阳宅的状况，对人们的生活、工作、身心、情操发生重要影响。
阳宅文化又可分为形法派理论和理气派理论两部分。从实用上讲，形法派比理气派更多一些科学成分。形法派重视观形察势、实地考察，讲究山川的来龙去脉和房屋的坐向，具有很强的实践性。理气派重视哲理、伦理，依据书本，揉合了星命、奇门遁甲、易经等方术知识，用气说、阴阳说、五行说、八卦说、干支说、节气说、神煞说、飞星说等庞杂的学说解释风水吉凶，具有很强的哲理性。理气派的迷信成分很浓厚，但从哲理上有研究价值。形法派的经验成分很多，有待从理念上提高。阴宅文化也曾借用形法、理气的学说，但没有阳宅文化运用得突出。我主张在实践中多采用形法派观点，在书房里多研究理气派观点，融会不同流派。
中国人几千年都在运用风水思想从事建筑，从西安半坡发现的6000年前的氏族村落，到《诗经·公刘》所载周朝祖先在2000年前的选址，到清朝在200年前修颐和园，无不渗透风水观念。早在1993年，华中师范大学的一位风水研究学者就提出了12大原则，力图从复杂的风水文化中抽绎出可以为现代建筑服务的内容，以便造福于社会。这里，我择要介绍在建筑中值得注意的风水原则:
第一是系统原则。系统思想在中国古代就产生了，它是中国先民奉献给人类最珍贵的文化遗产。系统思想促使人们从关联性、功能性、多样性、有序性考虑问题。春秋时期，楚国的令尹在沂地筑城，系统把握施工的各个环节，从测量、取土，到建筑完工，只用了30天。战国时修建都江堰，较好地处理了宝瓶口、飞沙堰等建筑要素的关联，使航运、导流、灌溉、排沙等各项功能发挥得很好。历代都城选址都综合考虑系统要素，要求地处中心、交通便利、易守难攻、周围富庶、地域开阔、资源丰富、没有地震。历代园林都注重客观环境、生理环境、心理环境、固定空间、虚拟空间、动态空间。
第二是因地制宜原则。《周易·大壮》提出“适形而止”，即根据环境的客观性，人应主动地适应。中国先民在北方挖窑洞，在南方搭干阑式吊脚楼，在中原建土石房屋，这就是因地制宜。明城祖时在武当山建庙宇，依山就势；清康熙时在承德建避暑山庄，利用高原的天然屏障，都体现了务实精神。因地制宜，可以节省建筑开支、保护生态环境，达到“天人合一”、“地我不二”的境界。
第三是依山傍水原则。山体是大地的骨架，水域是万物生机的源泉。中国先民的建筑物总是尽量建在山水之间。已知商代曾在今河南安阳一带建城，这里有漳水、但水，还有群山环峙。先秦时，秦国先后11次迁都，每次都是力求选取最佳的山水。六朝时，南京之所以长期作为都城，原因在于长江边有“虎踞龙盘”。民间盖房，大多是背山临流，诚如杜甫诗云:“窗含西邻千秋雪，门泊东吴万里船”。
第四是负阴抱阳原则。由于中国处于北半球，四季的阳光都由南方照射到房间，所以房屋宜朝南，民间称之为负阴抱阳。传统民居，凡是能够朝南的，一般都尽量朝南。有的地方采取南偏东、南偏西。俗语有“向阳门第好风光”。
第五是居中适中原则。中国古代建筑大多讲究中轴线，突出中心，两边有序地排列建筑。大型建筑群的北端最好有东西向山脉，南边宽敞的平原最好有河流弯曲地淌过。居中适中还有另外一层意思，那就是恰到好处，不偏不倚、不大不小、不高不低、疏密合适。
此外，风水还有土质原则、空气原则、水质原则、缘化原则、定量原则、生气原则、历史原则、邻里原则、形势原则、改造原则共巧项原则。这些原则散见于古代的风水书籍中，如《宅经》、《地理指蒙》、《阳宅十书》等；在建筑类古籍如《鲁班经》、《营造法式》、《园冶》也有散见；在现存的古代建筑中，如故宫、徽州民居、苏州园林也有体现。我们的任务是要从这些“有字书”和“无字书”中把风水精华整理出来，供当今的建筑师们参考。
目前，国内外关于"风水说"的讨论实际上多在风水意识的表层结构上进行，所以有人认为它是封建迷信的，也有人认为它是科学的。但是，正如以上所讨论的?风水说"并没有对"环境现象－－吉凶感应"关系的本质联系进行解释，而是进行了系统的曲解。所以，无论把这一解释体系当作迷信或科学，实际上都无助于对"风水说"所欲解决的环境与吉凶关系的研究。如果我们能深入讨论中国人环境吉凶意识形成和发展的历史，分析"风水模式"的深层意义由此找出人与环境关系的定性和定量的规律，必将有益于建筑环境理论及人与自然关系科学研究的发展。使传统文化的研究在更高的层次上进行，这不单是对"风水说"的研究而言的，也是对中华民族其它文化遗产的研究而言的。
作为中国人，我们在学习西方、不断趋新的同时，怎么可以数典忘祖?一个扎根于中国社会的建筑师，如果对本民族的文化都不懂，又怎么可能成为本民族最优秀的建筑师?人类已经进人多元文化时代，传统文化在与现代文化的碰撞、融合中，必将焕发新的生机，建筑师应审时度势，为宏扬传统文化中的精华而奋斗。